SONIA BARRETT “A VIDA ESTÁ CONTANDO: OS CICLOS SOB NOSSA EXPERIÊNCIA DA REALIDADE”

SONIA BARRETT

“A VIDA ESTÁ CONTANDO:

OS CICLOS SOB NOSSA EXPERIÊNCIA DA REALIDADE”

SEGUNDA FEIRA 14 SETEMBRO DE 2026

Escrevi e falei sobre esse assunto várias vezes ao longo dos anos, retornando a ele com uma consciência ampliada e, inevitavelmente, mais perguntas.
Sempre me fascinou como nossos corpos mudam em etapas, sendo a puberdade um exemplo desses ciclos em ação — essa contagem, na prática.
Acho que algo que vale a pena lembrar é que a vida está contando — ou, talvez mais precisamente, a experiência que chamamos de vida parece se desenrolar por meio de uma arquitetura extraordinária de ciclos.
Um milissegundo, um segundo, uma hora, um dia, um mês e um ano são medições que atribuímos a algo que realmente está acontecendo.
Muito antes dos relógios pendurados nas paredes ou dos calendários em mesas, o planeta girava, orbitava o Sol, passava pelas estações e participava de ciclos astronômicos maiores.
Historicamente, mesmo o segundo era definido como uma fração do dia de rotação da Terra.
Hoje usamos a precisão muito maior das oscilações atômicas para defini-la, mas nossas primeiras medições de tempo surgiram da observação de movimentos astronômicos recorrentes.
Então, quando dizemos que um ano se passou, não estamos apenas reconhecendo números impressos em um calendário.
A Terra na verdade completou outra órbita ao redor do Sol.
Um dia corresponde à rotação da Terra em relação ao Sol.
As estações surgem principalmente por causa da inclinação axial da Terra enquanto ela percorre essa órbita.
Estamos contando o movimento.
Estamos contando ciclos.
E a biologia parece ter incorporado esses ciclos em si mesma.
OS CICLOS DENTRO DE NÓS
A rotação da Terra produz o padrão ambiental recorrente de luz e escuridão, e os organismos evoluíram relógios circadianos internos capazes de antecipar esse ciclo de aproximadamente 24 horas.
Esses relógios influenciam o sono e a vigília, a liberação de hormônios, o metabolismo, a temperatura corporal, a função cardiovascular e inúmeros outros processos fisiológicos.
Mesmo quando os sinais externos de tempo são temporariamente removidos, nossos relógios internos continuam oscilando.
Isso por si só já é extraordinário quando realmente pensamos bem.
O planeta se move, o ambiente cicla, e a biologia desenvolveu mecanismos que antecipam esse movimento.
Depois, há ciclos dentro de ciclos.
Dormir e acordar.
Pulsos hormonais.
Menstruação e ovulação.
Maturação reprodutiva.
Gravidez e parto.
Reparo e substituição celular.
Desenvolvimento, puberdade e envelhecimento.
O cortisol sobe e desce conforme um ritmo diário.
A melatonina responde fortemente ao ambiente claro-escuro.
O ciclo menstrual segue um ritmo biológico muito mais longo.
A gravidez é outro exemplo notável.
Falamos casualmente de nove meses de gestação, mas escondidos dentro desses meses estão sequências enormemente complexas de expressão gênica,
diferenciação celular, sinalização hormonal, desenvolvimento neurológico e adaptação fisiológica.
Talvez tenhamos nos acostumado tanto aos ciclos biológicos que já não reconhecemos o quão notáveis eles são.
Algo está mantendo o tempo.
Algo está detectando mudança.
Algo está coordenando inúmeros processos ocorrendo em diferentes velocidades enquanto produz o que nos parece ser uma experiência viva contínua.
Quem está acompanhando?
Isso me leva a uma pergunta que acho muito mais interessante:
Como o organismo humano integra todos esses diferentes ciclos em uma experiência coerente?
Cada vez mais, a neurociência aponta para o cérebro como uma parte importante dessa integração.
O cérebro não está simplesmente alocado dentro do crânio esperando algo acontecer e então responde.
A neurociência contemporânea a descreve cada vez mais como um órgão antecipatório.
Ele recebe continuamente informações de fora e de dentro dele.
Ele monitora temperatura, química sanguínea, atividade cardiovascular, sinalização hormonal, atividade imunológica, necessidades energéticas, sensações viscerais, luz, som e inúmeras outras variáveis, baseando-se em experiências anteriores para determinar o que todas essas informações podem significar.
O conceito de alostase é particularmente útil aqui.
Em vez de manter o corpo esperando por distúrbios e corrigindo-os depois, o cérebro antecipa as necessidades fisiológicas e ajuda a alocar os recursos de acordo.
Isso significa que a regulação é parcialmente preditiva.
O cérebro precisa de alguma forma conciliar o que aconteceu antes, o que está acontecendo agora e o que ele prevê que provavelmente acontecerá a seguir.
Mudanças de luz.
Mudanças de temperatura.
Hormônios flutuam.
A glicose sobe e desce.
O coração acelera.
O cortisol muda ao longo do dia.
As memórias fornecem informações do passado.
Os sentidos fornecem informações sobre o presente.
E de alguma forma esses fluxos estão integrados à experiência singular que casualmente chamamos de hoje.
Talvez, portanto, o cérebro não seja apenas um órgão de pensamento.
Talvez seja melhor entendido como um intérprete integrativo extraordinário de rede e realidade.
Mas o que queremos dizer com “vida”?
É aqui que acho que precisamos fazer outra distinção.
Quando uso a palavra vida, o que exatamente estou descrevendo?
Talvez o que eu realmente esteja descrevendo seja a vida como vivida e interpretada através da lente humana.
Os seres humanos desenvolveram coletivamente definições sobre o que constitui vida, normalidade, envelhecimento, saúde, consciência, tempo e até mesmo a própria realidade.
Essas definições são necessárias.
Sem acordo perceptivo suficiente, o funcionamento coletivo humano se tornaria extraordinariamente difícil.
Mas a utilidade não necessariamente torna um modelo completo.
O que reconhecemos como as características óbvias da existência humana pode representar a gama de experiências disponíveis por meio da arquitetura biológica e perceptiva que herdamos.
E isso me leva a uma possibilidade muito mais provocativa:
E se os seres humanos estivessem transmitindo um programa perceptivo comum notavelmente persistente?
Não estou falando de um programa de computador no sentido literal.
Refiro-me a uma arquitetura biológica herdada — genes, sistemas sensoriais, sistemas nervosos, padrões de desenvolvimento, estratégias de sobrevivência e predisposições — que produz um modelo de realidade suficientemente semelhante para que membros da nossa espécie compartilhem um ambiente.
Considere como nossa janela sensorial consciente já é limitada.
Não vemos todo o espectro eletromagnético.
Não ouvimos todas as frequências do som.
Não percebemos conscientemente a maior parte da atividade molecular, eletromagnética e microscópica que ocorre ao nosso redor e dentro de nós.
No entanto, nenhum desses fenômenos deixa de existir porque nossos sistemas sensoriais comuns falham em apresentá-los à consciência.
Portanto, já a realidade humana e a própria realidade não podem ser automaticamente assumidas como coisas idênticas.
Experimentamos uma versão biologicamente filtrada.
O cérebro está criando a realidade — ou interpretando-a?
O processamento preditivo torna essa questão ainda mais interessante.
O cérebro não parece simplesmente produzir uma fotografia interna exata do que existe fora de nós.
Modelos contemporâneos de processamento preditivo propõem que eles geram continuamente previsões sobre as causas das informações sensoriais recebidas e modificam essas previsões quando os dados recebidos as contradizem suficientemente de forma adequada.
Em outras palavras, a percepção envolve uma negociação contínua entre o que está chegando e o que o cérebro já espera.
Talvez a questão não seja se a realidade é real ou imaginária, mas o que exatamente queremos dizer com realidade em primeiro lugar.
O que experimentamos como realidade pode ser uma interpretação convincente — uma representação biologicamente útil de algo muito mais complexo do que o sistema perceptual humano nos permite experimentar diretamente.
A observação de Einstein de que “a distinção entre passado,
presente e futuro é apenas uma ilusão teimosamente persistente” nos lembra que mesmo algumas das características mais fundamentais da experiência podem não ser exatamente o que parecem.
Nossa experiência da realidade é interpretada
 — e talvez a persistência dessa interpretação seja justamente o que a faz parecer tão indiscutivelmente real.
Até mesmo a palavra “real” merece um exame mais detalhado.
Em The Holographic Canvas, explorei o real como um “reino de foco” — um ponto de foco — e me chamou a atenção para a relação entre as palavras real, reino e realidade.
Continuo questionando se o que chamamos de “real” descreve algum estado final de existência, ou simplesmente o reino da experiência no qual nosso sistema perceptual humano atualmente se concentra.
Significa que a nossa experiência da realidade é interpretada.
E se a percepção depende parcialmente da previsão, outra pergunta se segue imediatamente:
Quanto do que experimentamos é determinado pelo que está presente, e quanto é moldado pelo que o cérebro se acostumou a esperar?
Isso se torna especialmente interessante quando consideramos o trauma.
Um sistema nervoso moldado por perigo prolongado pode continuar antecipando o perigo mesmo quando o ambiente original desapareceu.
O organismo não está necessariamente respondendo apenas ao que está acontecendo agora.
Pode estar respondendo parcialmente a uma previsão construída a partir do que ocorreu repetidamente antes.
O passado se torna informação.
Informação vira previsão.
A previsão influencia a fisiologia.
A fisiologia influencia a percepção.
E a percepção fornece novas informações que reforçam o modelo.
Isso pode se tornar um ciclo notavelmente convincente.
A HERANÇA DA EXPECTATIVA
Agora leve isso além do indivíduo.
Os genes não contêm crenças filosóficas sobre a realidade.
Mas os genes participam da construção dos sistemas sensoriais, nervosos, mecanismos endócrinos e programas de desenvolvimento através dos quais a realidade se torna disponível para nós.
A cultura então acrescenta outra camada extraordinária.
Desde o nascimento, herdamos linguagem, categorias, crenças, expectativas e explicações de pessoas cujas próprias percepções foram moldadas por gerações anteriores.
Herança biológica encontra herança cultural.
A cultura influencia a experiência.
A experiência molda previsões neurais.
A previsão reforça a familiaridade.
Familiaridade vira expectativa.
E a expectativa pode começar a se parecer notavelmente com a própria realidade.
Portanto, quando gerações de seres humanos concordam que algo é normal, inevitável ou impossível, devemos ao menos estar dispostos a perguntar:
Estamos observando uma fronteira absoluta ou um modelo humano extraordinariamente persistente?
O envelhecimento nos dá uma pista interessante.
O envelhecimento é um exemplo fascinante de porque essas questões são importantes.
Por gerações, grande parte da deterioração fisiológica associada à velhice era vista em grande parte como o desgaste inevitável de viver tempo suficiente.
A gerociência começou a desafiar a simplicidade dessa suposição.
Pesquisadores agora investigam mecanismos biológicos associados ao envelhecimento — incluindo senescência celular, disfunção mitocondrial, alteração epigenética, alteração na percepção de nutrientes, perda de proteostase e outros processos — como contribuintes potencialmente modificáveis para doenças relacionadas à idade e declínio funcional.
Isso não significa que a ciência tenha demonstrado que o envelhecimento humano pode simplesmente ser revertido, nem que o envelhecimento seja universalmente classificado como uma doença.
Mas os pesquisadores continuam investigando e trabalhando em direção a intervenções que podem desacelerar, modificar ou potencialmente reverter processos biológicos específicos associados ao envelhecimento.
Mas algo enormemente importante mudou:
A pergunta mudou.
A biologia não começou a envelhecer de forma diferente de repente porque os cientistas reconsideraram.
A interpretação mudada a partir disso simplesmente acontece em relação a quais mecanismos causam isso, e esses mecanismos podem ser alterados?
Quando a suposição mudou, experimentos totalmente diferentes se tornaram razoáveis.
Questiono a questão do envelhecimento desde criança, e o que sei é que a mecânica da função biológica — e a mecânica que sustenta toda a vida — não espera por descobertas científicas.
Essas funções, e tudo o que está por detrás da orquestração da vida, já estão em vigor, quer já as tenhamos descoberto, medido ou explicado ou não.
Isso me fascina porque levanta uma questão maior:
Quantas outras limitações humanas estão esperando para que mudemos a questão?
Parte 2
Estamos ensaiando a experiência humana?
O cérebro é extraordinariamente adaptativo.
A neuroplasticidade permite que sistemas neurais se reorganizem conforme a experiência.
Comportamentos repetidos tornam-se cada vez mais eficientes.
As vias neurais frequentemente usadas ficam mais fáceis de recrutar.
Previsões baseadas em experiências anteriores bem-sucedidas tornam-se cada vez mais úteis.
Isso é brilhante do ponto de vista da sobrevivência.
Mas a adaptação tem outro lado.
O que acontece quando a adaptação bem-sucedida de ontem se torna a limitação de amanhã?
Um cérebro projetado para prever de forma eficiente tem pouco motivo para reconstruir a realidade do zero todas as manhãs.
Ele usa o que já sabe.
E talvez isso signifique que os humanos podem ficar presos em repetições extraordinariamente persistentes
 — não necessariamente porque essas repetições representam toda a gama de possibilidades humanas, mas porque nossos sistemas nervosos se tornaram excepcionalmente bons em prever e reproduzir o que já funcionava.
Trauma demonstra isso de forma dramática, mas me pergunto se versões mais sutis atuam ao longo da vida humana comum.
Nossas expectativas sobre o envelhecimento.
Nossas expectativas sobre capacidade.
Nossas expectativas sobre identidade.
Nossas expectativas sobre o que o corpo pode ou não pode fazer.
Nossas expectativas sobre a própria realidade.
Quanto da experiência humana é um comportamento adaptativo que está sendo continuamente ensaiado até que não seja mais reconhecido como adaptação?
Mas será que o cérebro está criando os ciclos — ou lendo-os?
O cérebro não faz a Terra girar.
Ela não cria luz solar, gravidade, estações ou o ambiente astronômico em que o organismo se desenvolveu.
No entanto, a biologia contém mecanismos capazes de sincronizar processos internos com informações ambientais recorrentes.
A biologia circadiana fornece um exemplo óbvio.
A luz entrando no olho ajuda a sincronizar o relógio circadiano mestre do cérebro, o núcleo supraquiasmático, que contribui para coordenar os ritmos em todo o corpo.
Há uma conversa inegável ocorrendo entre ambiente e biologia.
E talvez conversa seja uma palavra melhor do que influência.
Quando perguntamos se o cosmos influencia os seres humanos, a própria linguagem pode criar uma separação artificial, como se existisse o universo ali e o ser humano aqui.
Mas somos fisicamente construídos a partir de material produzido pela história cósmica.
Carbono, oxigênio, cálcio, ferro e outros elementos presentes no corpo humano têm histórias que vão muito além da existência da nossa espécie.
Não chegamos de algum lugar fora do universo e fomos colocados nele.
No mínimo, nossa biologia e os processos que sustentam sua função são configurações do mesmo material e das mesmas forças operando dentro desse sistema cósmico maior.
Talvez a interconexão deva, portanto, ser a suposição inicial, enquanto os mecanismos e limites dessa interconexão permanecem questões legítimas.
O que ainda não aprendemos a detectar?
Isso me leva a outra distinção que considero essencial.
A ciência interpreta a natureza através do que atualmente pode ser observado, medido, reproduzido e testado.
É exatamente isso que dá à ciência seu enorme poder.
Mas o que pode ser medido atualmente não deve ser automaticamente confundido com o limite do que existe.
Nossos instrumentos mudaram repetidamente o que os humanos são capazes de detectar.
Microrganismos existiam antes dos microscópios.
Ondas de rádio existiam antes dos receptores de rádio.
Os raios-X existiam antes de Wilhelm Röntgen detectá-los.
Partículas subatômicas não apareceram quando desenvolvemos instrumentos capazes de revelar seus efeitos.
Nosso acesso às informações muduram.
É por isso que não vejo conclusões científicas estabelecidas como lugares onde a curiosidade necessariamente deveria parar.
Elas são frequentemente plataformas de onde perguntas melhores se tornam possíveis.
Deduções conclusivas são essenciais.
Eles nos permitem construir sobre o que já foi demonstrado.
Mas será que realmente existe um fim para a história?
Ou será que a realidade é um buraco de coelho sem fim em que cada resposta simplesmente nos dá uma posição mais sofisticada para fazer a próxima pergunta?
Parte 3
O Valor da Pergunta Impertinente
É aí que acredito que ciência e curiosidade às vezes se separam desnecessariamente.
A ciência exige evidências antes que algo possa ser apresentado de forma responsável como conhecimento estabelecido.
A curiosidade não requer permissão para formular a hipótese.
Há uma enorme diferença entre fazer uma afirmação sem fundamento e fazer uma pergunta sem fundamento.
As hipóteses necessariamente existem antes das evidências capazes de confirmá-las ou rejeitá-las.
A descoberta humana dependeu repetidamente de pessoas dispostas a considerar possibilidades que pareciam irrazoáveis dentro do modelo vigente.
Minhas perguntas não começaram com meu diploma em neurociência.
Se é que estudar neurociência ofereceu outra lente para examinar e, em alguns casos, encontrar apoio para perguntas e possibilidades que eu já explorava muito antes de entrar na academia.
Quanto mais aprendemos sobre o cérebro, menos me interesso em usar a neurociência para definir onde o pensamento deve parar, ou em restringir a curiosidade ao que a academia já nos deu permissão para considerar.
Tenho interesse em usar o que sabemos para descobrir onde começa a próxima pergunta.
Não me preocupo particularmente em estar certo em toda a especulação.
Tenho interesse em fazer perguntas grandes o suficiente para perturbar suposições.
O que acontece se interrompermos previsões profundamente ensaiadas?
O que acontece quando o organismo recebe informações inconsistentes com o que ele esperou há décadas?
A própria percepção pode alterar a informação fisiológica gerada pelo corpo?
Quanto do que identificamos como limitação biológica é arquitetura fixa, e quanto permanece adaptativo?
E se o cérebro humano evoluiu principalmente para ajudar um organismo a navegar com sucesso pela realidade, em vez de revelar todas as dimensões da realidade à consciência consciente, o que poderia existir além do modelo perceptivo que tenha se mostrado suficiente para nossa sobrevivência?
Essas não são conclusões.
São convites.
O Intérprete da Realidade
Isso me traz de volta ao cérebro.
Se o cérebro integra continuamente sinais do corpo,
informações do ambiente, memórias do passado e previsões sobre o futuro, então a experiência que chamamos de momento presente já é uma síntese extraordinária.
E talvez isso tenha implicações para alguns dos estados mais interessantes da consciência humana.
Trauma.
Meditação.
Sonho.
Privação de sono.
Transições hormonais.
Gravidez.
O estado pós-parto.
Estados alterados de consciência.
Cada uma, de maneiras muito diferentes, pode alterar a relação entre informação interna, informação sensorial, memória, atenção, previsão e percepção.
Isso levanta uma questão que acredito merecer uma investigação muito mais profunda:
O que acontece com nossa experiência da realidade quando os sistemas regulatórios que normalmente mantêm essa interpretação coerente são significativamente alterados?
A questão se torna particularmente interessante durante transições biológicas profundas, como o parto, quando os sistemas endócrino, imunológico, metabólico, circadiano e neurológico precisam passar por uma recalibração substancial.
Mudanças dentro dessa máquina integradora poderiam mudar não a própria realidade, mas os limites através dos quais um indivíduo a experimenta?
E, se sim, quais são exatamente esses limites?
Ciclos dentro de ciclos
Finalmente retorno ao ponto de partida.
Movimento.
Ciclos.
Informação.
A Terra gira.
Órbitas da Terra.
Luz e escuridão alternam.
As estações mudam.
Relógios biológicos oscilam.
Os hormônios sobem e descem.
Celulares sinalizam.
Redes neurais prevêem.
Corpos se adaptam.
Os seres humanos criam explicações para o que observam e depois constroem culturas em torno dessas explicações.
Talvez a vida vivida através da lente humana seja uma extraordinária união de ciclos dentro de ciclos, previsões dentro de previsões e adaptações dentro de adaptações.
A ciência nos oferece maneiras cada vez mais sofisticadas de observar essas relações.
A metafísica nos permite perguntar o que essas observações podem, em última análise, significar.
Não acredito que os dois precisem ser inimigos.
A ciência pode nos dizer o que as evidências atualmente nos permitem demonstrar.
A investigação metafísica e filosófica pode nos impedir de confundir a borda das evidências atuais com a fronteira do possível.
E talvez a pergunta mais interessante não seja mais simplesmente:
O que é a realidade?
Talvez seja:
Quanta informação o sistema biológico humano está integrando para construir a experiência coerente que chamamos de realidade e que informações podem existir além do que esse modelo perceptual humano particular aprendeu a reconhecer?
Se a adaptação é uma das estratégias fundamentais pelas quais os seres humanos sobreviveram e evoluíram, talvez nossa próxima adaptação exija algo bastante incomum:
Tornando-se conscientes das previsões que herdamos.
Questionando as realidades que repetimos continuamente.
E desenvolver coragem para perguntar o que mais o organismo humano poderia se tornar.
Canal: Sonia Barrett
Fonte primária: https://therealsoniabarrett.com
Fonte secundária: https://eraoflight.com/
Tradução: Sementes das Estrelas/Patricia Rochah
https://www.sementesdasestrelas.com.br/artigos/sonia-barrett-a-vida-esta-contando-os-ciclos-sob-nossa-experiencia-da-realidade/

SONIA BARRETT “POR QUE É IMPORTANTE DAR UM TEMPO DA AUTOCRÍTICA”

SONIA BARRETT

“POR QUE É IMPORTANTE DAR UM TEMPO DA AUTOCRÍTICA”

QUARTA FEIRA 02 SETEMBRO DE 2026

Existem conversas acontecendo dentro de nós que ninguém mais ouve.
Elas acontecem enquanto dirigimos, tomamos banho,
trabalhamos, nos olhamos no espelho, ficamos acordados à noite, entramos em um cômodo, tomamos uma decisão ou repassamos algo que dissemos três dias atrás.
Eu deveria ter feito melhor.
Por que eu disse isso?
Eu já deveria ter avançado mais a esta altura.
Eu deveria saber disso.
O que eles vão pensar?
O que há de errado comigo?
Será que eu me comportei como um tolo naquela reunião?
Fazer comparações entre si e os outros no trabalho,
estranhos ou familiares.
Para muitos de nós, essas conversas se tornaram tão familiares que mal as reconhecemos como julgamentos.
Simplesmente parecem pensamentos.
Mas imagine outra pessoa seguindo você o dia todo,
avaliando constantemente sua aparência, decisões, inteligência, progresso, erros, relacionamentos, idade, conquistas e deficiências.
Em algum momento, poderíamos chamar isso de assédio.
E, no entanto, muitas vezes permitimos que nossas próprias mentes façam exatamente isso.
Às vezes penso nisso como assédio mental pessoal, algo que já mencionei a outras pessoas em workshops.
Talvez uma das coisas mais radicais que podemos fazer por nós mesmos ocasionalmente não seja nos aprimorar, nos corrigir, nos analisar ou nos consertar, mas simplesmente dar um tempo de nos julgarmos.
Não para sempre.
Tempo suficiente para percebermos quanta energia temos gasto julgando nossa própria existência.
Podemos até negociar conosco mesmos para fazer isso por uma hora, um dia ou mais.
O JULGAMENTO QUE NÃO OUVIMOS MAIS
O autojulgamento nem sempre se anuncia de forma dramática.
Não se trata necessariamente de uma voz gritando:
”Você não é bom o suficiente”.
Muitas vezes é muito mais silencioso:
Você deveria estar fazendo mais.
Você está ficando velho demais para isso.
Você já deveria ter descoberto isso.
Você não pode deixar que as pessoas vejam esse seu lado.
Por que você não pode ser mais parecido com…?
Você cometeu outro erro.
É importante reconhecer também que nosso pensamento ocorre em múltiplos níveis, com diversos fluxos de processamento mental operando simultaneamente.
O pensamento que ocupa nossa atenção consciente é simplesmente o mais proeminente — o pensamento em destaque —, enquanto camadas mais silenciosas de pensamento e avaliação podem continuar abaixo dele.
É muito parecido com um computador com várias janelas abertas em segundo plano.
Podemos estar focados em apenas uma janela, mas as outras ainda estão em execução e consumindo recursos, o que pode afetar a velocidade e a eficiência de todo o sistema.
Nosso processamento mental pode operar de maneira muito semelhante.
Isso é importante porque os seres humanos gastam uma enorme quantidade de energia mental e emocional avaliando a si mesmos com base em padrões que talvez nunca tenham escolhido conscientemente.
De onde vieram esses padrões?
Pais.
Professores.
Cultura.
Religião.
Educação.
Grupos sociais.
Publicidade.
Mídia.
Ideias sobre beleza, inteligência, sucesso, dinheiro, produtividade, relacionamentos, envelhecimento e o que uma vida “boa” ou “bem-sucedida” deveria ser.
Desde a infância, o cérebro aprende com o ambiente.
Ele detecta padrões, consequências, recompensas, ameaças, aprovação e rejeição.
Aprendemos o que recebe elogios.
Aprendemos o que causa constrangimento.
Aprendemos o que nos torna aceitáveis e o que pode resultar em exclusão.
Com o tempo, o mundo exterior não precisará nos julgar tanto.
APRENDEMOS A FAZER ISSO SOZINHOS
O cérebro aprende o loop
É aqui que a neurociência se torna particularmente interessante.
O cérebro não está simplesmente esperando passivamente que a realidade chegue.
Ele está continuamente recorrendo à experiência anterior para interpretar o que está acontecendo agora e antecipar o que pode acontecer em seguida.
Nossas memórias, crenças, experiências emocionais e expectativas aprendidas tornam-se, portanto, parte da arquitetura através da qual interpretamos a nós mesmos e o mundo.
Um sistema cerebral relevante para esta discussão é a rede de modo padrão, ou RMP.
Ela está envolvida no pensamento autorreferencial, na memória autobiográfica, na imaginação do futuro, no pensamento sobre outras pessoas e na manutenção de aspectos da nossa narrativa interna.
Essa não é uma rede “ruim”.
Precisamos dela.
Ela nos ajuda a manter um senso de continuidade ao longo do tempo: quem eu era, quem eu sou e quem eu posso me tornar.
Mas essa capacidade extraordinária também significa que a mente pode revisitar o passado, ensaiar conversas, imaginar fracassos futuros e retornar repetidamente a questões não resolvidas sobre nós mesmos.
Pesquisas sobre ruminação sugerem que o pensamento negativo repetitivo envolve não apenas uma região do cérebro, mas interações entre sistemas associados ao processamento autorreferencial, à saliência emocional e ao controle cognitivo.
Em outras palavras, a mente repetitiva tem uma base biológica.
O problema não é que pensemos em nós mesmos.
O problema surge quando certas interpretações de nós mesmos se tornam tão repetitivas que começam a parecer fatos.
A familiaridade pode se disfarçar de verdade.
Um pensamento pode ter sido repetido por vinte anos sem nunca ter sido seriamente questionado.
Eu não sou inteligente o suficiente.
Sou péssimo com dinheiro.
As pessoas sempre me abandonam.
Estou velho demais para recomeçar.
Eu nunca termino nada.
Eu não sou atraente o suficiente.
Não consigo confiar em mim mesma.
O cérebro já se deparou com esse pensamento tantas vezes que o caminho percorrido se tornou familiar.
Mas familiar não significa necessariamente verdadeiro.
Quem instalou o sistema de medição?
Isso levanta uma questão que considero muito mais interessante do que simplesmente perguntar como podemos parar de pensar negativamente:
Quem estabeleceu os padrões pelos quais nos medimos, afinal?
Grande parte daquilo que chamamos de identidade é construída a partir da experiência.
Antes mesmo de termos idade suficiente para examinar o mundo conscientemente, o mundo já nos dizia o significado das coisas.
Sucesso significava isto.
O fracasso significava isso.
A beleza se parecia com isso.
A inteligência se manifestava dessa forma.
Nessa idade você já deveria ter conseguido isso.
Nessa idade você já deveria parar de fazer isso.
Certas carreiras eram respeitáveis.
Certos comportamentos eram vergonhosos.
Certos sonhos eram irrealistas.
E como o sentimento de pertencimento é profundamente importante para os seres humanos, essas mensagens podem ficar profundamente enraizadas.
Com o tempo, uma expectativa externa se transforma em uma voz interna.
E então acontece algo ainda mais interessante:
podemos confundir essa voz com a nossa própria.
Outra área enorme de julgamento é a ideia de responsabilidade.
Imagine ouvir repetidamente ao longo da vida que você é irresponsável, principalmente quando esse julgamento vem de alguém cuja autoridade é imensa, como um dos pais.
Já vi como isso pode se enraizar profundamente.
A pessoa pode passar anos tentando provar que é responsável, tornando-se cada vez mais cautelosa em relação a correr riscos ou ultrapassar limites definidos como seguros e “responsáveis”
O que começou como um julgamento alheio pode eventualmente se tornar uma espécie de freio interno, determinando silenciosamente até onde nos permitimos ir.
É aqui que dar um tempo na autocrítica se torna mais do que um exercício para sermos mais gentis conosco.
Torna-se uma investigação sobre consciência, condicionamento e identidade.
De quem é essa voz?
Qual é a origem dessa crença?
É mesmo nisso que eu acredito?
Ou será que simplesmente ensaiei tanto que agora parece que sou eu mesma?
O JUIZ OLHANDO PARA FORA
Existe outro lado do autojulgamento que não discutimos com a frequência necessária.
Podemos ser extremamente críticos em relação aos outros.
Nós julgamos a aparência deles, no que acreditam, como criam os filhos, como gastam dinheiro, o sucesso ou o fracasso que alcançam, como envelhecem, o que vestem e as escolhas que fazem.
Às vezes, esses julgamentos podem nos dizer algo sobre a outra pessoa.
Mas, às vezes, elas podem nos dizer muito mais sobre nós mesmos.
O cérebro utiliza modelos preexistentes e experiências anteriores para interpretar tanto a si mesmo quanto aos outros.
Pesquisas em neurociência sobre o processamento do eu e a cognição social sugerem sobreposição e interação entre os sistemas envolvidos no pensamento sobre nós mesmos e na compreensão dos outros.
Assim, talvez alguns dos padrões que aplicamos externamente sejam extensões dos padrões que operam internamente.
Se passei a vida acreditando que a produtividade determina o valor de uma pessoa, posso me tornar excepcionalmente crítico em relação a alguém que considero improdutivo.
Se eu me negar a permissão para correr riscos, a liberdade de outra pessoa pode me deixar desconfortável.
Se aprendi que o envelhecimento exige restrições cada vez maiores, alguém que se recusa a aceitar essas restrições pode parecer inadequado.
Se fui ensinado a reprimir certos aspectos de mim mesmo, ver outra pessoa expressar essas qualidades livremente pode provocar julgamento.
Isso não significa que todo julgamento feito a outra pessoa seja, secretamente, um autojulgamento.
A avaliação humana é muito mais complexa do que isso.
Mas isso nos leva a uma questão fascinante:
O que meu julgamento sobre você revela sobre as regras que operam dentro de mim?
O juiz severo que olha para fora pode, por vezes, ser o mesmo juiz que, durante todo o tempo, tem olhado para dentro.
Qual é o custo de todo esse processo judicial?
Monitorar-nos constantemente, especialmente desta forma, tem um custo energético.
Não apenas em um sentido abstrato, mas cognitiva e fisiologicamente.
O pensamento repetitivo e egocêntrico exige atenção.
A ameaça emocional e a percepção de avaliação social podem ativar sistemas relacionados ao estresse.
A ruminação pode manter ativos conteúdos emocionalmente significativos muito tempo depois do término do evento em si.
Pense na extraordinária capacidade que temos de reagir fisiologicamente a algo que não está acontecendo no momento.
A conversa terminou ontem.
A pessoa não está na sala.
O evento terminou.
No entanto, podemos reviver essa experiência hoje e sentir novamente raiva, constrangimento, medo ou vergonha.
O corpo está presente, enquanto a mente se transportou para outro lugar.
E é aqui que o autojulgamento se torna mais do que um hábito desagradável.
Isso pode influenciar a forma como construímos nossas vidas.
Se eu estiver constantemente me julgando, posso me tornar menos disposto a experimentar.
Menos propenso a falhar.
Menos disposto a ser visto aprendendo.
Menos disposto a mudar de direção.
Menos disposto a correr o risco de parecer tolos.
Menos disposto a se tornar alguém desconhecido.
Podemos chamar isso de praticidade ou cautela quando, no fundo, um juiz interno está silenciosamente determinando os limites da possibilidade.
Fazer uma pausa não significa abandonar o discernimento.
Há uma distinção importante aqui.
O objetivo não é eliminar o julgamento por completo.
Os seres humanos precisam de avaliação.
Precisamos reconhecer os erros, avaliar as consequências, reconsiderar as decisões e aprender com a experiência.
Há um valor enorme em poder dizer:
”Eu poderia ter lidado com isso de forma diferente”.
Mas existe uma diferença profunda entre:
“Tomei uma decisão ruim.”
E “Há algo de errado comigo.”
Um avalia o evento.
O outro transforma o evento em uma identidade.
Essa distinção é importante.
Dar um tempo na autocrítica não significa recusar a responsabilidade.
Não significa fingir que tudo o que fazemos é maravilhoso.
E certamente não exige a adoção de um pensamento positivo artificial.
Significa interromper o processo penal automático.
Talvez, em vez de decidirmos imediatamente se algo em nós mesmos é bom, ruim, bem-sucedido, constrangedor, atraente, apropriado ou inadequado, simplesmente o observemos.
Interessante.
Percebo que estou me julgando novamente.
E depois não faça nada a respeito por um momento.
Não corrija o pensamento.
Não substitua por uma afirmação.
Não discuta com isso.
Não construa outra filosofia em torno disso.
Basta reparar nisso.
Esse pequeno espaço entre o pensamento automático e nossa participação nele pode ser mais poderoso do que parece.
Interrompendo o loop
O cérebro permanece plástico ao longo da vida.
Padrões repetidos podem se tornar cada vez mais eficientes, mas não são necessariamente permanentes.
A atenção importa.
A experiência importa.
Aquilo que praticamos repetidamente importa.
Pesquisas sobre mindfulness, autocompaixão e práticas relacionadas sugerem que nossa relação com o pensamento autorreferencial é modificável.
Não precisamos necessariamente impedir que um pensamento surja para mudar o que acontece em seguida.
Essa é uma distinção importante.
O objetivo não é necessariamente:
“Como faço para impedir que meu cérebro produza esse pensamento?”
Uma pergunta mais interessante seria:
“Por que eu deveria participar disso automaticamente?”
O pensamento surge.
Você não é bom o suficiente.
Talvez, em vez de entrarmos no tribunal familiar e apresentarmos provas a nosso favor e contra nós mesmos, reconheçamos o padrão.
Existe esse ciclo.
E seguimos com o nosso dia.
O cérebro pode oferecer uma previsão antiga sem que precisemos construir um futuro em torno dela.
É aí que a possibilidade começa a entrar na conversa.
O que acontece quando o juiz não tem a palavra final?
Imagine tirar um dia de folga para se livrar de autocríticas desnecessárias.
Não por discernimento.
Não por responsabilidade.
Por assédio.
Você se olha no espelho sem imediatamente fazer uma avaliação.
Você comete um erro sem transformá-lo em uma declaração sobre o seu valor.
Você se lembra de algo embaraçoso sem reabrir o julgamento.
Você se depara com o sucesso de outra pessoa sem usá-lo como prova contra a sua própria vida.
Você percebe a sua idade sem precisar fazer uma lista de coisas que supostamente não consegue mais fazer.
Você tem uma ideia, mas imediatamente se explica por que ela não vai funcionar.
Você simplesmente se permite existir sem medir constantemente a qualidade da sua existência.
O que poderia ficar disponível nesse espaço?
Talvez curiosidade.
Talvez energia.
Talvez a criatividade.
Talvez uma maior tolerância para com os outros.
Talvez uma maior disposição para assumir riscos.
Talvez seja a capacidade de nos encontrarmos conosco mesmos sem consultar imediatamente as regras acumuladas sobre quem nos disseram que deveríamos ser.
E talvez comecemos a descobrir algo mais: por trás de todo esse julgamento, pode haver um ser humano que, na verdade, nunca conhecemos sem comentários.
Um experimento
Então, em vez de transformar isso em mais uma instrução sobre como você deve se aprimorar, eu sugiro algo mais simples.
Realize um experimento.
Por um dia, observe quantas vezes você se julga.
Não se julgue por se julgar, isso só criaria outro ciclo vicioso.
Basta ter curiosidade.
Preste atenção à linguagem.
Observe o que desencadeia isso.
Observe quais padrões parecem estar sendo utilizados.
Observe se padrões semelhantes surgem quando você julga outras pessoas.
E ocasionalmente perguntar:
Será que é realmente nisso que acredito, ou é algo em que aprendi a acreditar?
Então, permita-se não responder imediatamente.
O objetivo não é se tornar um ser humano perfeitamente isento de julgamentos.
O objetivo é tomar conhecimento de um processo interno que pode estar funcionando automaticamente há décadas.
Porque talvez a maior consequência do autojulgamento incessante não seja simplesmente o fato de nos fazer sentir mal.
Talvez sua maior consequência seja que ela silenciosamente determina o tamanho e a forma da vida que nos permitimos viver.
Passamos grande parte da vida tentando nos tornar aceitáveis para nossas famílias, nossas comunidades, nossas profissões, nossas culturas e, em última instância, para as versões internalizadas de todas elas que vivem dentro de nossas cabeças.
Mas chega um ponto em que podemos perguntar:
Aceitável segundo quem?
Dê um tempo nos julgamentos.
Permita que o cérebro e a mente, em seu ciclo vicioso, continuem funcionando sem segui-los automaticamente para onde quer que vão.
E no espaço que resta, talvez haja uma oportunidade de ouvir algo por baixo de todo esse ruído acumulado.
Não se trata de mais uma instrução sobre quem você deve se tornar.
Mas existe a possibilidade de descobrir quem você pode ser quando não estiver mais se julgando constantemente.
Canal: Sonia Barrett
Fonte primária: https://therealsoniabarrett.com
Fonte secundária: https://eraoflight.com/
Tradução: Sementes das Estrelas/Isadora Delya Damasceno Branco
https://www.sementesdasestrelas.com.br/artigos/sonia-barrett-por-que-e-importante-dar-um-tempo-da-autocritica/